文学还原为语言
，我们首先必须考虑“精神全球化”的内在蕴涵——这个文学的“司命”。我不否认精神的全球化就是指随着世界经济一体化的融合凝结、人类各族精神正在趋同或趋于一致的正确性，然而，的关键在于，人类各族精神要“一致”向什么及在何处上认同?对于这个问题，以前也曾经有人做出过回答。如美国的日裔学者福山早在20世纪90年代的东欧剧变之后，即于其《的终结》一书中曾经指出，东欧剧变表明的即是以美国为代表的自由主义对以苏联为代表的共产主义的胜利，亦即所谓“历史的终结”。而近来亦有人对之做出回应，德国的汉学学者卜松山亦曾直截了当地认为：“全球化就是美国化。”那么，进一步的推论也是：精神的全球化就是指美国精神——即自由主义价值观的全球化。这些判断单拿美国做其适可的目标，显然相当的偏激。但这些认识却对我们认识上一问题亦给予了极大的启发。笔者以为，虽然精神的全球化必然是全体人类精神统一融合的结晶，但其中各种文化成份于其中的位置也一定不是均等的，必有主次之分，而西方世界先进的精神、技术思想、民主意识即正是精神全球化的主流。这已为近代的历史所有力地证明。虽然西方文明的传播曾经伴随着罪恶、血腥，但它毕竟是一种先进的文明，而且，其科学、技术、民主的观念还在世界范围内正广泛地传播着，已基本为世界各族所吸纳、认同，这些正是精神全球化可能的或现实的基础。
当然，我们承认这些所谓的先进观念可能会作为全球化时代的主导精神，但这并不意味着它必然会给人类带来什么可喜可贺的福音，相反，它可能是一种错误。自然，文学亦可能是这一错误的受害者。实际上，这已经不是什么新鲜的见解了。西方的许多思想家对他们文化自身的毛病早有清醒的批判。
德国学家马克斯·韦伯早就对科学观念作出过尖锐的批评。他认为，科学的观念祛除了世界的魅惑，使自然界不再美丽，而仅只成了人类欲望的对象。这即意味着科学导致了人类与自然的尖锐对立。俄裔的法国思想家可也夫亦敏锐地预见出，自由主义专断的时代却是一个霸权的时代，是科学、物质、技术胜利的“同质化”时代，这时，人类只有物质需要，而不再创造精神。事实上，在发达社会，物质生活的极大丰富更激发了人类贪婪无尽的占有欲望，进而占满了人类精神的空间；人类创造的技术反过来异化着、驱遣着自认为能动的人性，人化入了经济社会中商品的生产、消费的滚滚物流中。人被物、技术同质化，丧失了高贵的精神，人同于物，物刺激着欲，唯利是图成了人的本性。这正应合了可也夫对“同质化”内含的描述。
可见，经济全球化时代的到来可能是物质的胜利，亦可能是人类精神的没落。那么，与之相应，作为人类精神的家园、对人类精神建构曾经发挥过重大作用的文学，也必将随着精神的蒸发而丧失其依托，皮之不存，毛将附焉。因此，在这种意义上，我同意美国文学批评家希利斯·米勒的“文学终结”的论断。
而且，从另一方面来看，文学也仅只是人类表达意义的一种方式而已，因此，随着人类表达意义方式的改变，文学也会随之消亡、蜕变而失去其效能。
在语言还没有充分发展的原始时期，人类曾用图画来思考世界，神话就成为其思想的形式。随着人类语言能力的增强，语言天然的抽象性锻炼了人类的理性，特别是文字的发明，使经验不再遗忘，因此，依靠语言，人类建构了自己公共的意义世界——形上的理性世界与文学的情感世界。然而，技术的发展与思想的演进却保持着同一步调。当后现代的思想家们肆意地拆毁形上的理性世界、而文学“只讲事故却不再讲故事”（耿占春），整个人类即将陷入于意义的真空之际，多媒体的传输技术的诞生，又引领着人类进入了声像的时代。历史总是跳着圆圈的舞蹈。以机为中心配合电影、电视、电话、传真、摄像等技术的无疑形成了全方位的多媒体传输方式。声像的传输以其形象直观、易感易觉的优势正在取代抽象费劲的文字阅读，电视剧代替了小说，美丽的风景片代替了散文、诗歌，甚至连以前小人书中充分地文字说明现在也变成了卡通画中简洁的文字对话了……，这一切迹象无不表明着：文学似乎已完成了其虚构的、间接的描述使命正在逐渐退隐，人类又将回到用图像表达的时代，他们要直接用感官面对现象。
